Haɓari za âɗa za Mroni, par Abdallah bin Wazir (19 juillet 1913)

« Rapports de Ngazidja provenant de la ville de Mroni :

Ainsi en est-il de leur coutume : lorsqu’une personne entre dans un hirimu¹, elle a pour habitude d’abattre (et de faire cuire) un mɓuzi ya hirimu². Ces chèvres des classes d’âge sont, depuis les temps anciens, un usage établi. Chez les gens d’autrefois, les chèvres qu’ils abattaient lors de leurs fêtes de mariage étaient peu nombreuses. L’un abattait une chèvre pour 5 rials³, un autre une chèvre pour 10 rials. Cela représentait une très grande chèvre pour les gens d’autrefois. En revanche, les chèvres que nous possédons aujourd’hui et que nous abattons maintenant dépassent de loin celles qu’ils avaient jadis lors de leurs festins de noces. La dépense pour les chèvres qu’une personne abat aujourd’hui s’élève déjà à 150 ou 200 rials.

Il en est ainsi des chèvres des classes d’âge [mɓuzi za hirimu] dans la ville de Mroni. Quant aux chèvres lors des mariages, elles sont innombrables. Chacun se marie selon ses moyens. Les gens apportent de nombreuses choses. Un homme a coutume d’apporter 250, ou 300, ou 400, ou 450 rials. Telle est la somme que l’on apporte aujourd’hui.

Et lorsque quelqu’un apporte ces biens, les femmes ont coutume de s’y rendre, de s’asseoir dans la maison de la femme à laquelle les biens ont été apportés, et de chanter et de danser. Lorsque les hommes arrivent avec les biens et qu’ils apportent environ 200 rials, les gens de la ville en reçoivent 100 rials. C’est le karam⁴ de la ville. Si quelqu’un apporte 300 rials, il organise un karam pour 140 rials ; si quelqu’un apporte 400 rials, il en dépense 160 rials : c’est le karam de la ville, financée à partir des biens qui ont été apportés.

Lorsque quelqu’un a entièrement livré les biens et offert le karam ya mdji, il retourne ensuite abattre de nouveau des mɓe za karam⁵ pour la célébration. Il abat un mfulwa mɓe⁶, un mɓe ɗume [taureau] et une mɓe nene [vache grasse]. Tels sont les bovins destinés à la fête. Puis il se repose. Et il met en ordre les biens qu’il enverra lorsque le marié fera son mdjio ɗahoni⁷. Telles sont les informations concernant le père de la femme.

De son côté, l’homme, après avoir apporté les biens, donné le karam et fait abattre les bovins pour la célébration [mɓe za karam], a coutume de préparer le « ipamkono⁸ » pour la femme. L’homme prend 10 pauni⁹ et les remet à l’orfèvre, puis il prend 15 pauni, et 12 pauni, et 3 pauni, et 5 pauni, et 2 pauni, et une pauni. Il les donne à l’orfèvre afin que celui-ci lui fabrique les objets destinés au ipamkono pour sa femme. Au moment où l’homme entre dans la maison, il emporte ces objets comme ipamkono et les remet à la femme.

Lorsqu’il est entré, il demeure jusqu’au quatrième jour ; alors il apporte 50 roupies, cinq sacs de riz décortiqué¹⁰, un mfule¹¹, cinq charges de noix de coco¹² et cinq régimes de bananes¹³, qu’il fait entrer dans la maison. Le sixième jour, il apporte 60 roupies, deux mfule et six sacs de riz, et les introduit dans la maison. Et le neuvième jour, il apporte le vao¹⁴. Ce neuvième jour, l’homme apporte 150 roupies, un très grand bœuf et 130 vêtements : ce sont les habits [vao] qu’il leur remet dans la maison.

Il fait forger : le pectoral (kiɗani¹⁵), le bandeau frontal (mɓo), les bracelets de bras (kekee¹⁶), le triple bracelet (ɓin agiri), les anneaux de cheville (mitale), les boucles d’oreilles (zitali¹⁷), le collier (mkufu¹⁸), l’ornement nasal (ipini¹⁹) et deux bagues (mbere) ; tel est le « Ipamkono » que les gens apportent de nos jours. Le pectoral est en or, le bandeau frontal est en or, les boucles d’oreilles sont en or, les bracelets de bras sont en or, le triple bracelet est en or, l’ornement nasal est en or, les deux bagues sont en or, tandis que les anneaux de cheville sont en argent et le collier en argent. »

Référence :

• Die Komorendialekte Ngazidja, Nzwani und Mwali, Martin Heepe (1920).

Notes :

1. Classe d’âge à laquelle appartient un groupe d’individus. ︎
2. Une chèvre destinée à la classe d’âge. ︎
3. À cette époque, un rial équivaut à deux roupies (riali ndzima = rupia mɓili). ︎
4. Repas de fête, festin. Dans le cas présent, il s’agit du karamu ya mdji, littéralement le festin de la ville. ︎
5. Expression signifiant littéralement « bovins de festin ». ︎
6. Contraction de mfule ya mɓe, qui désigne un bœuf castré. ︎
7. La procession dite de « l’entrée dans la maison », marquant l’arrivée du marié chez la mariée. ︎
8. Ensemble de bijoux en or offerts à la mariée par le mari lors du grand mariage, pour un poids estimé à plus de trois kilos d’or. ︎
9. Pièces de monnaie anglaises en or. ︎
10. Madjunia matsanu ya ntsohole. ︎
11. Bouc castré. ︎
12. Midzo mitsanu ya nazi. ︎
13. Mirengo mitsanu ya ndrovi. ︎
14. Ensemble des habits d’apparat offerts par l’un des époux à l’autre lors des festivités de mariage. ︎
15. Grand collier en or, composé de plusieurs médaillons couvrant la poitrine ; il fait partie des bijoux constituant le ipamkono. ︎
16. Bracelet large et rigide, en argent ou en or, fermé par une clavette. Il fait partie des bijoux offerts à la mariée lors d’un grand mariage. ︎
17. Également appelé zipuli. ︎
18. Chaîne portée par les femmes autour du cou. On distingue deux types de mkufu : le mkufu wa dhahaɓu (chaîne en or) et le mkufu wa sulutri (chaîne en or épinglée dans les cheveux et descendant sur le front depuis les deux oreilles). Le terme mkufu désigne également une tresse de cheveux allant du front à la nuque. ︎
19. Bijou en or ou en argent porté dans un trou percé au nez, assimilable à un piercing. ︎

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Dans un précédent article, nous avons montré que les festivités de mariage, quels qu’en soient les coûts, répondent avant tout à une nécessité sociologique. Il en va de même des autres jalons de la vie sociale : la naissance d’un enfant, sa circoncision lorsqu’il s’agit d’un garçon, sa mise à l’honneur par un karamu³ lorsqu’il s’agit d’une fille, l’apprentissage des règles de bonne conduite en présence et face aux aînés, entre autres. En somme, il s’agit d’un système fondé sur le partage, au sein de la cité, des biens, du prestige et du savoir-vivre.

Or, chaque génération, à travers le temps, porte ses spécificités. Les traditions évoluent, naissent et parfois s’éteignent. C’est dans cette perspective que nous poursuivons la restitution des témoignages recueillis à Hambourg au début du XXᵉ siècle, plus précisément entre 1910 et 1920, par les équipes de Carl Meinhof et de Martin Heepe auprès de navigateurs et aventuriers comoriens. Cette fois, l’attention se porte sur les récits d’Abdallah bin Wazir et d’Abdallah bin Muhamadi.

Nɗola ya shiNgazidja, par Abdallah bin Wazir (18 juillet 1913)

« Ceci est un mariage⁴ de Ngazidja.
[Lorsqu’une personne se mariait autrefois — les gens d’autrefois, leur manière de se marier et de donner en mariage —] quand quelqu’un désirait se marier, il apportait des biens ; et les biens que l’on avait coutume d’apporter autrefois ne consistaient pas en argent. Les biens que l’on apportait étaient des vêtements et des esclaves. Un homme avait coutume d’apporter cinq vêtements, trois esclaves femmes wadjahazi et deux esclaves hommes. Tels étaient les biens que l’on apportait en premier lieu. Et lorsque quelqu’un avait apporté ces biens, les gens de la ville avaient coutume de recevoir deux vêtements et un bœuf. Cela constituait leur karamu.

Ensuite, le père de la femme avait coutume de donner, à cette fin, six bœufs et 25 rials⁵, qu’il distribuait aux gens de la ville. Cela constituait le karamu de la ville à l’occasion du mariage de sa fille. Le père de la femme se mettait alors à préparer les biens pour le mariage de sa fille : il se procurait beaucoup de riz, beaucoup de noix de coco, beaucoup de miel et beaucoup de chèvres, puis il se tenait prêt à attendre le mari de sa fille afin de le laisser venir et entrer lorsqu’il était prêt et souhaitait entrer dans la maison⁶.

Et pour le jour où le marié souhaite entrer dans la maison, les gens préparent des pains, des crêpes et des pâtisseries⁷, ainsi que des chèvres, dont on en abat dix, quinze, ou même vingt, selon les capacités de chacun. Lorsque le marié est entré dans la maison, on partage ces pains, ces crêpes, ces pâtisseries et la viande de chèvre rôtie⁸. Les gens les partagent entre eux et les emportent chez eux.

Puis viennent les habitants de la ville : le premier hirimu est celui des wafomamdji⁹ [notables de la ville] ; ils reçoivent six pains, quatre chèvres et les crêpes correspondantes ; ils les partagent¹⁰ et rentrent chez eux. Vient ensuite le second hirimu, celui des wanazikofia¹¹ ; ils reçoivent cinq pains, les crêpes correspondantes et trois chèvres ; ils les partagent, les emportent et rentrent chez eux. Puis vient le hirimu des nganashe¹² [wanashe ?, jeunes gens] ; ils reçoivent trois pains et deux chèvres, les partagent, les emportent et rentrent chez eux. Les gens retournent ensuite appeler les wanamdji¹³ afin qu’ils viennent manger (boire) la soupe¹⁴ et prendre leur repas ɗumɓuso, celui des non-mariés.

C’est là le jour où le marié fait son mwenɗo ɗahoni [entrée dans la maison]. Le lendemain, les gens préparent cinq pains pour les notables de la ville et abattent trois chèvres. Et la seconde nuit, les notables de la ville mangent les plats. Le troisième jour, alors que le marié est encore dans la maison, on a coutume d’apporter une chèvre, quatre sacs de riz¹⁵, quatre charges de bananes portées sur perches¹⁶ et quatre charges de noix de coco¹⁷.

Le quatrième jour, on prépare quatre pains et deux chèvres pour les wanazikofia ; ils mangent ce quatrième jour. Le cinquième jour, les jeunes gens viennent et reçoivent trois pains et une chèvre. Le sixième jour a lieu une cérémonie dite keso¹⁸ durant toute la nuit. Les gens veillent pendant la nuit et récitent le Maulid¹⁹ pour le marié. Et celui-ci apporte cinq sacs de riz, deux mfule²⁰, cinq doubles charges de bananes et cinq charges de noix de coco, qu’il apporte pour le keso.

Le septième jour, les gens ont coutume de préparer quatre pains, d’apporter deux mfule et les crêpes correspondantes. Les wafomamdji viennent alors manger. Le huitième jour, il y a trois pains et un mfule ; les wanazikofia viennent manger. Le neuvième jour vient le dernier hirimu. Ils reçoivent deux pains, les crêpes correspondantes et un mfule ; ils viennent manger puis rentrent chez eux.

Ainsi s’achève le mariage pour la ville. Le neuvième jour, ntswashenɗa, le marié apporte des biens dans la maison de la mariée. Il apporte cinquante sacs de riz, un bœuf, cinquante charges de noix de coco et cinquante doubles charges de bananes. Il apporte également douze vêtements de soie²¹, cinquante vêtements en fil²², six anneaux de cheville²³ en argent (trois à porter à chaque cheville), deux bracelets²⁴ en argent ou en or, un bandeau frontal²⁵ en or et un collier²⁶ en argent. »

Uliha ze mɓe za harusi à Ngazidja, par Abdallah bin Muhamadi (3 mars 1920)

« Lorsqu’à Ngazidja quelqu’un abat des bœufs [fête de mariage dite uliha ze mɓe za harusi], il appelle les bouviers²⁷, et ceux-ci coupent des bâtons de l’arbre mynemɓa (qui sont légers et souples). Puis ils se rendent avec eux au mfureni²⁸, et ils mettent à part trente bœufs et les font sortir. L’un a coutume de marcher devant et de porter ze âmali²⁹, et les bœufs ont coutume de le suivre, de sorte qu’ils ne se dispersent pas ; on les attire et on les pousse (en avant) jusqu’à ce qu’on arrive avec eux à la ville et qu’on les fasse entrer là au pasheni [dans l’enclos].

Si un bœuf est récalcitrant, les bouviers se mettent en route, prennent le bâton [magique, ze âmali], vont le chercher jusqu’à ce qu’ils le trouvent, et lui tendent le bâton. Alors il a coutume de les suivre ; ils le prennent et viennent avec lui et le mettent dans l’enclos (en ville). Ils restent là jusqu’au matin. Alors les jeunes gens viennent à la porte de cet enclos et se tiennent là, et d’autres s’agenouillent sur le ɓangwe³⁰. Un bouvier entre dans l’enclos et laisse sortir les bœufs un à un.

Ensuite les wanamdji en saisissent un : l’un le prend d’un côté et un autre le saisit par une corne ; alors le bœuf a coutume de bondir et de les faire tomber. Les autres restent agenouillés, et lorsque le bœuf arrive, ils le saisissent par les cornes ; il s’enfuit rapidement, et les gens le suivent, vont l’attraper, l’abattent, puis reviennent et attendent. Les autres bœufs qui sont dans l’enclos sont, de la même manière, laissés sortir un à un et abattus.

Et lorsqu’ils ont abattu les trente bœufs, ils sont découpés et répartis, et apportés dans les maisons des wandrwadzima³¹. La viande est cuite avec des bananes, et les wanamdji qui saisissaient les bœufs sont appelés, reçoivent la viande de bœuf, s’en vont et mangent. Ceci est le récit de ce qui se fait lorsqu’on abat des bœufs à l’occasion d’un mariage.

De la mort d’un membre de l’aristocratie

Et lorsqu’à Ngazidja un sultan ou un homme de rang élevé meurt, les esclaves femmes wadjahazi prennent des feuilles de bananier sèches et se les enroulent autour de la tête comme un turban, et d’autres feuilles, elles se les mettent autour du cou, et elles vont au ɓangweni, se lamentent et dansent. Et le neuvième jour, les bœufs du deuil³² (de l’enterrement) sont abattus ; du riz est cuit et donné aux gens, et ils mangent. Et ils reçoivent aussi de l’argent (en moyenne une roupie chacun). Ils accomplissent des tahalili³³, puis ils distribuent l’argent et rentrent chez eux dans leurs maisons. Ceci est le récit de ce qui se fait lorsqu’à Ngazidja un sultan ou un homme de rang élevé meurt. »

Référence :

• Die Komorendialekte Ngazidja, Nzwani und Mwali, Martin Heepe (1920).

Notes :

1. Le pouvoir de l’honneur: Tradition et contestation en Grande Comores, Sultan Chouzour (1994). ︎
2. Classe d’âge à laquelle appartient un groupe d’individus. ︎
3. Repas de fête. Un festin, abattage cérémoniel au profit du fiancé / marié. ︎
4. Il est question ici d’un nɗola nkuu (grand mariage). ︎
5. À cette époque, un rial équivaut à deux roupies (riali ndzima = rupia mɓili). ︎
6. Au moment où il sera prêt à faire le mdjio ɗahoni. La procession dite de « l’entrée dans la maison », marquant l’arrivée du marié chez la mariée. ︎
7. Mikatre na zikatre na zomɓo. ︎
8. Nyama ya mɓuzi ya hohwa. ︎
9. Wafomamdji (sing. Mfoma mdji), littéralement « rois de la cité » ou « rois de la ville » (mfaume wa mdji). Ce terme désigne le hirimu (groupe) des personnes ayant accompli leur grand mariage ainsi que celui de leur fille aînée. ︎
10. Il utilise le verbe waâna, alors qu’aujourd’hui on emploierait plus volontiers wanyisa (partager). ︎
11. Wanazikofia (sing. Mna ikofia), littéralement « porteurs de calotte » (kofia, petit bonnet). Il s’agit du nom attribué au hirimu des hommes ayant réalisé leur grand mariage. ︎
12. Le sens exact de ce terme demeure incertain, bien que l’on suppose qu’il puisse signifier « jeunes gens ». S’il s’agit d’une erreur de transcription, le mot approprié serait Wanashe (sing. Mwanashe), qui signifie « cadet » ou « serviteur », une acception qui, dans les faits, renvoie à une condition comparable. ︎
13. Wanamdji (sing. Mna Mdji). Ce nom désigne le hirimu des jeunes adultes n’ayant pas encore accompli leur grand mariage. Cette classe d’âge se subdivise en plusieurs sous-groupes hiérarchisés, allant du rang le plus bas au plus élevé : washondje, wazuguwa et wafomanamdji. ︎
14. Uɓu. ︎
15. Zigozi zine za maele. ︎
16. Mirengo (sing, mrengo) mine ya ndrovi. ︎
17. Midzo mine ya nazi. ︎
18. La festivité du sixième jour du grand mariage est marquée par l’invitation des notables, réunis pour la lecture d’une prière. ︎
19. Mauliɗa ya keso ︎
20. Boucs castrés. ︎
21. Nguo kume na mɓili za hariri. ︎
22. Nguo mengo mitsanu za uzi. ︎
23. Nkunku ndraɗaru za feza. ︎
24. Kekee mɓili za feza au dhahaɓu. ︎
25. Mɓo wa dhahaɓu. ︎
26. Mkufu wa feza. ︎
27. Watswamɓe. ︎
28. Vaste enclos, ouvert, généralement situé dans les champs.. ︎
29. Elle implique l’usage d’un objet assimilé à un bâton rituel, accompagné d’autres accessoires. Cet outil peut consister en une tige, ou en la nervure d’une feuille de bananier, sur laquelle sont inscrites des lettres à caractère magique, tirées du Coran. ︎
30. Place publique. L’enclos (pashe) était le plus souvent installé à l’entrée du ɓangwe. ︎
31. Wandrwadzima (sing. Mndru Mdzima). Cette appellation désigne les hommes ayant uniquement accompli leur propre grand mariage. Il s’agit d’un statut acquis automatiquement, mais situé à un échelon inférieur. L’individu est alors appelé Mna ikofia. ︎
32. Mɓe za madziho. ︎
33. Les prescriptions rituelles effectuées sur la tombe d’un défunt, en guise de prières pour le repos de son âme, sont désignées en shiKomori par l’expression « uvura tahalili ». ︎

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La fuite de Sumaili : 13 mois de cavale

Dès le XVIIᵉ siècle, les récits de princes comme Mwenye Sheikh, puis au XVIIIᵉ siècle ceux d’Alawi bin Husein, livrent des précisions éclairantes sur l’articulation du commerce esclavagiste avec l’économie comorienne. L’archipel, carrefour maritime, participait à un trafic triangulaire, parfois circulaire, reliant le Mozambique, la côte de Mrima (Afrique de l’Est), Madagascar et les Comores. Mais le transport n’était qu’une partie du système. L’asservissement en lui-même se caractérisait par un contrôle implacable, des violences physiques et psychologiques, et une répression sévère à l’égard des esclaves jugés récalcitrants ou fugitifs. C’est précisément ce que révèle un témoignage rare, recueilli à Hambourg en 1912 auprès d’Abdallah bin Wazir⁴, originaire de Ntsudjini.

Son récit nous transporte à Mroni, dans la seconde moitié du XIXᵉ siècle, vers 1882⁵, et retrace la cavale singulière, et tragique, d’un esclave nommé Sumaili. Il appartenait à un noble moronien du nom de Mze Hamaɗi⁶. Un jour, il prit la décision de fuir et se réfugia dans la forêt. Commencèrent alors treize longs mois d’errance, de dissimulation et de survie. Les recherches lancées par son maître restèrent infructueuses. L’épaisseur de la forêt et l’ingéniosité de Sumaili lui permirent de déjouer les traques.

La découverte de la grotte

C’est par hasard que sa cachette fut finalement découverte. Un groupe d’hommes, venus couper des arbres, fut surpris par une pluie torrentielle. L’un d’eux, connaissant l’existence d’une grotte non loin, guida les autres pour y trouver refuge. Ils la trouvèrent curieusement scellée par d’énormes pierres. Intrigués mais pressés de s’abriter, ils dégagèrent l’entrée et s’y installèrent. À l’intérieur, une étrange odeur de feu et de viande grillée les saisit. La grotte, bien plus vaste qu’ils ne l’imaginaient, dissimulait un foyer encore tiède, autour duquel s’entassaient bananes vertes, manioc, cannes à sucre, patates et noix de coco. Mais aucun occupant en vue.

En explorant plus profondément, ils découvrirent un second mur de pierres, dissimulant une pièce intérieure. Là, dormant sur un lit de feuilles de cocotier, se trouvait Sumaili. Lorsqu’il s’éveilla, Sumaili comprit aussitôt qu’il avait été découvert. Dans un geste de désespoir, il saisit une hache, un couteau et une pioche, puis lança à ses intrus ces mots :

« Haina wandzo ye roho yahe narohe yenɗe zahe. Haina utsuhandza ye roho yahahe nakentsi ɓa ngudjofa apvasa inu. A nyinyi eyambani ruhusa mdjie honɗani hangu ndopvi ? Nami mwinyi enyumɓa tsilala. »
« Que celui qui tient à sa vie sorte d’ici. Qu’il reste, s’il n’y tient pas, car il va rendre l’âme à l’instant. De qui avez-vous reçu l’autorisation d’entrer chez moi, alors que moi, maître des lieux, je dormais ? »

Les hommes, médusés, lui répliquèrent qu’il n’avait aucune chance et que ce jour serait le dernier de sa liberté. Sumaili persista, prêt à se battre. Mais la présence parmi les intrus de figures réputées redoutables, telles que Mze Umari, Swaɗiki, Mrwapvili et Ali⁷, le convainquit qu’une lutte tournerait à sa perte. Il se rendit, fut ligoté et ramené à Mroni.

Le jugement et la sentence

La nouvelle de sa capture fit sensation. Les habitants accoururent pour le voir. Son maître, Mze Hamaɗi, exigeait sa décapitation, mais la foule s’y opposa. On décida de soumettre le cas au sultan de Ɓamɓao, Abdallah bin Saïd Hamza. Durant sa cavale, Sumaili avait été accusé de voler des chèvres pour survivre. Présenté au sultan, celui-ci le condamna dans un premier temps à mort par décapitation. Mais une fois encore, le peuple s’éleva contre ce jugement, craignant que son exécution ne serve de précédent pour sanctionner tout vol, quel qu’il soit. Un compromis fut trouvé : Sumaili serait jugé selon la « loi de Dieu », c’est-à-dire par l’amputation de la main⁸.

La procédure, codifiée, mérite d’être rappelée. La main du condamné était d’abord enveloppée d’un tissu imbibé d’huile. Pendant trois jours, on massait la zone destinée à l’amputation. Au troisième jour, le supplicié était placé dans une petite cellule, fidjini, conçue de telle manière que seule la main sortait par un orifice nommé shuɓaka. L’exécuteur, un homme du nom de Fudjumɓi, vint mesurer la partie à trancher. Il abattit alors sa machette d’un coup sec. Aussitôt, de l’huile bouillante fut versée sur la plaie pour cautériser la blessure.

Le retour à la servitude

La famille de Sumaili l’emmena ensuite pour assurer sa convalescence. Guéri, il fut ramené auprès de Mze Hamaɗi. La mutilation n’avait pas aboli sa condition : il reprit son travail aux champs aux côtés des autres esclaves. Il vécut encore une dizaine d’années et mourut en 1894, dans l’ombre et l’oubli.

Ce cas particulier éclaire d’un jour cru la condition servile aux Comores. Il rappelle que la fuite d’un esclave, loin d’être un acte isolé, était l’expression d’une résistance profonde, mais aussi d’un désespoir immense. Aujourd’hui, en revisitant cette histoire, il s’agit non seulement de redonner un visage et une dignité à ces vies broyées, mais aussi de rompre avec une tendance persistante à minimiser la réalité de l’esclavage dans l’archipel. Le destin de Sumaili demeure un témoignage poignant : celui d’un système qui, sous nos latitudes comme ailleurs, reposait sur la violence et la négation de l’homme.

Référence :

• Die Komorendialekte Ngazidja, Nzwani und Mwali, Martin Heepe (1920).

Notes :

1. « Nous avons tous été embarqués avec des cordes », témoignait en 1883 le jeune Mlamali, originaire du Mbadjini, ayant été réduit en esclavage. ︎
2. Boutre traditionnel d’Afrique de l’Est. ︎
3. Le Comorien Abdallah bin Muhammad rapporta en 1913 l’histoire d’un boutre négrier de Mroni qui fit naufrage en 1888 à Mfusi, au Mozambique, avec à son bord une vingtaine à une trentaine d’esclavagistes moroniens ainsi que plusieurs esclaves. ︎
4. Né à Ntsudjini, il est mort le 15 mai 1919 à Hambourg. ︎
5. Selon Abdallah bin Wazir, l’histoire de Sumaili remonterait à 29 ans plus tôt, soit en 1883. Mais ayant cité Abdallah bin Saïd Hamza comme sultan régnant alors sur le Ɓamɓao, l’année la plus probable demeure 1882. ︎
6. L’on se demande s’il ne s’agit pas d’un certain Ɓuku [Ɓunu] Hamaɗi. ︎
7. Abdallah bin Wazir ne donne pas plus de détails sur la réputation de ces hommes. ︎
8. Enfin, une controverse subsiste dans la jurisprudence islamique, à propos de l’interprétation coranique sur la peine du voleur : doit-on, ou non, lui couper la main ? ︎

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